I
Visualícese el lector en la provincia romana de Judea. Es al
rededor del año 10 del (aún inexistente) calendario cristiano. Comerciantes y
viajeros de todo el imperio hacen paradas en las posadas y mercados
interactuando con los locales, que, acostumbrados a los viajeros, exhiben sus
telas y cerámicas en el mercado.
Inmersos en su charla y lejos de casa, soldados romanos
caminan en grupo por un sendero árido e, irritados por el polvo, el bochorno y
la insolación del este, bordean la parte sombreada de la calle a vista y
paciencia de un grupo de niños jugando con el barro cerca de un pozo de agua
estancada. Uno de los soldados saluda a los niños, quienes rápidamente entran a
una vivienda de adobe agrietado con una tela extendida donde, probablemente, alguna
vez hubo un techo.
Fluyen las monedas de oro y plata con escrituras exóticas y
nombres de monarcas desconocidos en el mercado de esclavos cerca al templo, por
donde resuena el bullicio de la actividad urbana. Ahí, por tercera vez en lo
que va del año, otro hombre envuelto en harapos y demacrado predica a la
multitud indiferente e inmersa en sus actividades.
Cuenta sobre una misión que le fue revelada en el desierto
por un ser en llamas pero, interrumpido por las risas de los asistentes al templo,
que no es primera vez que escuchan a alguien expresarse de esa manera, éste
lanza maldiciones y recita mantras religiosos de memoria hasta que uno de sus
familiares lo distrae y se lo lleva de regreso a casa, logrando que nadie lo vea
cuando sus ojos se desviaron tanto que no se veían más sus pupilas. Balbucea
palabras inexistentes y las grita conforme una fiebre -y luego un trance- aumenta. No era el primero en hacerlo, no era el único ni sería el último.
Por su parte Roma no tenía mayor interés en el territorio de
Judea más allá del hecho de que estaba entre las provincias de Siria y Egipto y
resultaba una ruta terrestre conveniente para el comercio y el desplazamiento
de tropas entre Europa y África. Sin embargo, el pueblo de Judea era
políticamente volátil y presentaba, con frecuencia, rebeliones y disputas que
hacían que la región fuese inestable. Ello implicaba que las rutas terrestres
de Europa a África no fuesen siempre seguras, lo que finalmente terminó
motivando al imperio a tomar control directo de la zona con el propósito de
estabilizar el comercio y el transporte.
En sus inicios nadie podía imaginar el impacto que la anexión, en
apariencia intrascendente, de este pueblo del desierto y su cultura tendría en
Roma y, de hecho, en el mundo occidental. La religión de la zona de Judea
difería de la religión romana en aspectos que, luego, fueron adoptados e
intensificados por sectas que eventualmente se separarían para crear una nueva
religión, como veremos a continuación.
La religión romana estaba definida por ser inclusiva. No era
una doctrina única, sino un conjunto de cultos abiertos a la transformación que
encajaban en una de dos categorías: domésticos o públicos. Los primeros se
practicaban en el hogar y estimulaban la unión familiar, mientras que los
segundos se realizaban, como su nombre sugiere, en público y estimulaban el
patriotismo y la cooperación ciudadana. El propósito de la religión romana era
lograr y mantener la pax deorum o paz
de los dioses, que, según creían, era una armonía imprescindible entre dioses y
humanos para la continuidad del Estado.
Los dioses brindaban salus publica o
bienestar a Roma a cambio de que los romanos les rindieran culto con sus
rituales correspondientes (Wissowa, 1912).
Explica Harari (2014) que “se esperaba que los pueblos
sometidos de todo el imperio respetaran a los dioses y rituales imperiales,
puesto que tales dioses y rituales protegían y legitimaban el imperio. Pero no se
les exigía que abandonaran sus dioses y rituales locales” y que “en muchos
casos, la propia élite imperial adoptaba los dioses y rituales del pueblo
sometido. Los romanos añadieron voluntariamente la diosa asiática Cibeles y la
diosa egipcia Isis a su panteón", por ejemplo. Queda sugerido que, de una manera tácita, la religión romana era la religión del Estado. Los dioses de otras culturas invadidas
eran anexados y pasaban a formar parte del panteón romano con la intención de
canalizar la religiosidad de los pueblos conquistados hacia la pax deorum y, por extensión, incluirlos en la vida cívica del imperio.
Incluso el historiador griego Polibio (208-125), que reflexionó sobre el porqué de la hegemonía romana, percibió la importancia de lo que otros llamaron la "Mentira Noble"
en la cohesión social a gran escala. Al respecto escribió:
"La peculiaridad por la cual a mi juicio el Imperio
romano es superior a todos los demás, es la religión que en él se practica. Lo
que en otras naciones sería considerado reprobable superstición, aquí en Roma,
constituye los cimientos del Estado. Todo lo que le atañe se reviste de tal
pompa y hasta tal punto condiciona la vida pública y privada, que nada podrá
nunca hacerle competencia. Creo que el Gobierno lo ha hecho aposta, para las
masas. No sería necesario si un pueblo estuviese compuesto exclusivamente de
gente ilustrada, pero para las multitudes, que siempre son obtusas y fáciles a
las pasiones ciegas, es bueno que por lo menos exista el miedo para tenerlas
sujetas" (Montanelli, 2006).
La creencia en la pax deorum, que permitía la apertura a lo nuevo y su inclusión, se vio reflejada no solo a nivel religioso, sino filosófico, artístico, arquitectónico, político entre otros. Si aceptamos que una característica distintiva de la Antigua Roma era su flexibilidad para incorporar el conocimiento de otras culturas a la suya y transformarse en el proceso, entenderemos cuan central era el tipo de religiosidad romana en mantener un nexo entre sus ciudadanos y el Estado. Al respecto opina Harari (íbid.) que “el invento del politeísmo es favorable a una tolerancia religiosa de mucho alcance”. Por ello en el imperio la ciudadanía, la vida política y la vida religiosa estaban íntimamente relacionadas.
Sin embargo la antigua cristiandad negaba abiertamente a los
dioses romanos por lo que, en principio, no podía ser anexada al panteón. Ello
implicaba que aceptar el cristianismo era negar no solo a otras religiones,
sino a la autoridad misma de Roma. Esa forma de pensar era contraria a los
intereses del imperio, por lo que dejar que se infiltre en la ciudadanía y
mezcle con la política podía ser devastador para la cohesión del mismo y
causar lo que en su tiempo llamaron la ira
deorum o ira de los dioses (Tromp, 1921). Conocer el concepto romano de pax deorum ayuda a entender por qué los cristianos llegaron a ser
perseguidos y vetados de la vida política.
Gracias a fuentes romanas, sabemos que, al menos para al
rededor del año 110 ya había sectas cristianas al este del imperio y que,
además, no eran bien vistas por los locales.
En una carta, el gobernador de Bitinia le escribió al
emperador pidiéndole consejo sobre cómo reaccionar a ese nuevo grupo contrario
a las costumbres del imperio que responde al nombre de cristianos. Sobre ellos
escribió: "no encontré más que una
degradada superstición sin límites. (...) La infección de esta superstición se
ha extendido no solo a través de las ciudades, sino también a través de las
aldeas y áreas rurales, pero parece probable que se pueda detener y corregir"
(Walsh, 2006).
Menciona en su carta, además, la inflexibilidad y la
terquedad como características que destacan entre esas personas, al escribir:
"A aquellos que persistieron en su
terquedad los mandé a ejecutar, pues no tenía duda de que lo que fuese que
estuviesen confesando, su obstinación y testarudez inflexible debía ser
castigada de todas formas".
Y aunque, al parecer, eran determinados e inflexibles en
relación a sus creencias, éstas diferían prácticamente de grupo en grupo, lo
que hacía muy difícil que todos aquellos que se identificasen como cristianos
reconociesen a otros como tales. ¿El culto era una rama del judaísmo o una
nueva religión? ¿Solo los judíos podían ser cristianos o cualquiera podía
unirse? ¿Cristo reemplazó la ley de Moisés o la expandió?
Uno de los dilemas en el contexto de determinar la relación
entre cristianismo y judaísmo, en apariencia superfluo pero históricamente
relevante, fue la obligatoriedad de la circuncisión.
Por ejemplo los cristianos que se veían a sí mismos como
judíos fieles a la ley de Moisés insistían en prescribir la circuncisión para
todo el que se convirtiese, y uno de los argumentos en contra era que tal
requisito disminuiría significativamente la cantidad de adeptos interesados. Es
en el contexto de ese debate que Pablo escribió sobre la circuncisión (Gálatas
2:3-5).
Quienes insistían en prescindir de la circuncisión sabían
que para que la religión realmente crezca iban a tener que convertir no solo a
los esclavos, los pobres y los, en aquel entonces llamados, bárbaros, sino a
los ciudadanos de Roma. Y una de las maneras de acercarse a esa meta era
remover algunas de las tradiciones judías que los romanos podrían encontrar más
difíciles de aceptar.
La estrategia resultó y con el tiempo los cristianos que
abandonaron su identidad como judíos fueron ganando más adeptos que aquellos
que mantuvieron todas las exigencias originales. Sin embargo, una vez que el cristianismo fue distanciándose
del judaísmo y tomando la forma de una nueva religión, nuevos desacuerdos
internos generaron divisiones irreconciliables. Se intensificó el debate sobre
la naturaleza de Cristo: Estaban de acuerdo en que era la figura más importante
de la cristiandad pero ¿era un hombre o un espíritu? ¿Cuál era su relación con
Dios?
La naturaleza del conflicto en esta época quedó retratada en
las cartas del obispo Ignacio de Antioquia. Fue condenado a morir en el Coliseo
y en su camino a Roma escribió una serie de cartas en las que se lee una clara
advertencia a sus seguidores. Lo llamativo es que no advierte sobre los
romanos, sino sobre los cristianos docetistas que enseñaban que Cristo era espíritu
puro y no hombre. Para Ignacio, la muerte y resurrección de Cristo es lo que
daba sentido a su sacrificio. Incluso, en su carta a los tralianos, expresó
estar consciente de que de ser cierta la doctrina doceta, su muerte sería en
vano:
"Pero si fuera
como ciertas personas que no son creyentes, sino impías, y dicen que Él sufrió
sólo en apariencia, siendo ellos mismos mera apariencia, ¿por qué, pues, estoy
yo en cadenas? Y ¿por qué también deseo enfrentarme con las fieras? Si es así,
muero en vano" (Párrafo X).
En el fondo, la necesidad de defender la corporeidad de
Cristo, independientemente de su valor de verdad, era una cuestión que no podía
ser dejada de lado sin debilitar a los grupos cristianos que encontraban
fortaleza en el arquetipo del mártir, por lo que la necesidad de su defensa fue más política que
metafísica. De ahí que, por ejemplo, Juan haya sido tan enfático en sus
epístolas con la palabra "carne":
"y todo espíritu
que no confiesa que Jesús, el Cristo, es venido en carne, no es de Dios; y éste
es el espíritu del anticristo" (1 Juan 4-3).
Los conflictos internos eran visibles. Poco más de cincuenta
años después de que el gobernador de Bitinia compartiese con el emperador sus
apreciaciones sobre los cristianos, el filósofo Celso escribió (Bodelón, 2009):
"Se aíslan de nuevo
de la gran mayoría, se anatematizan los unos a los otros, teniendo sólo en
común propiamente el nombre de cristianos, por el que todos luchan. Ésta es la
única cosa que tendrían vergüenza en abandonar; porque en lo demás, unos
profesan unas cosas y otros otras".
"...unos
confiesan tener el mismo Dios que los judíos; otros lo niegan, pues afirman que
el que envió al hijo es un Dios opuesto al primero".
"Se injurian
hasta la saciedad los unos a los otros con todas las afrentas que les pasan por
las mentes, rebeldes a la menor concesión en son de paz, y están animados de un
mutuo odio mortal".
Para los cristianos de aquel entonces, su peor enemigo no
eran aquellos romanos a convertir, sino otros cristianos que les quitaban los
adeptos y que, desde su punto de vista, destruían o corrompían su mensaje. Sus
maneras de discutir le resultaban de mal gusto a quienes estuviesen
acostumbrados a la mayéutica y a la dialéctica. Escribió Celso (íbid):
"Ninguno de ellos
quiere ofrecer o escrutar las razones de las creencias adoptadas. Dicen
generalmente: «No examinéis, creed solamente, vuestra fe os salvará»; e incluso
añaden: «La sabiduría de esta vida es un mal, y la locura un bien»".
"¿Acaso se
dirigen a los hombres sensatos para inculcarles sus tosquedades? No, pero si
atisban en alguna parte un grupo de niños, de mozos de flete o de gente
grosera, es allí donde implantan sus reales, estacionan sus industrias y se
hacen admirar".
"Los maestros de
los cristianos ni buscan ni encuentran discípulos, sino entre hombres sin
inteligencia y de espíritu obtuso".
"...llenos de un
inicuo desprecio por los demás humanos e inflados con una injusta y vana
confianza en sí mismos, imaginarían, cada vez que enunciasen una cosa, poseer
conocimientos maravillosos".
Decidir cuál era la naturaleza de Cristo que debía
predicarse era fundamental para definir la religión entera. Si Cristo era solo
un ser espiritual, no podía sufrir ni morir en la cruz, por lo que su
sacrificio y resurrección perdían significado. Sin decretar que Cristo fue
hombre no se podía decir que hizo un sacrificio por los pecados de la humanidad
ni hacer del sufrimiento una virtud. Sin mencionar que si se abandona la idea
de la resurrección no sería posible ofrecer la vida eterna.
Esto último era un problema mayor, ya que especialmente
durante la época en la que el cristianismo se perseguía y castigaba con la
muerte, el sufrimiento como señal de virtud y la vida eterna como la recompensa
por la lealtad incondicional eran incentivos indispensables para
mantener la cohesión grupal. Incluso en vista de que postular que Cristo era
hombre y que resucitó estaba en los intereses de quienes pensaban en la
supervivencia del culto a largo plazo, se reforzó posteriormente esta idea con el concepto de
la "transubstanciación" en las ceremonias.
 |
| "El cuerpo de Cristo" |
De ese modo, uno podría argumentar que la persecución romana
hacia los cristianos creó una forma de selección natural a la que
principalmente sobrevivieron los que se adaptaron reinterpretando y enfatizando aspectos del sufrimiento y la muerte. Algo tan adaptado a la adversidad, que se fortalece con la misma, si se quiere. Con preocupación, Celso hizo
una advertencia:
"...si todos los
demás hiciesen como vosotros, nada impediría que el emperador se quedase en
solitario y abandonado y el mundo entero se tornaría presa de los bárbaros más
salvajes y más groseros".
"No se puede
tolerar oíros decir: (...) «nos haremos oír por sus sucesores, hasta que todos
se nos hayan entregado» (...). Sin duda es lo que no dejaría de suceder, a
menos que un poder más esclarecido y más previsor os destruya a todos de arriba
abajo, antes de perecer por culpa vuestra".
Y aun así, con optimismo, el filósofo apostó
por el diálogo y la integración antes que por la persecución:
"Por ello, cesad
de hurtaros a los deberes civiles y de impugnar el servicio militar; tomad
vuestra parte en las funciones públicas, si fuere preciso, para la salvación de
las leyes y de la causa de la piedad".
II
Para inicios del siglo IV el sistema político del imperio
había sufrido varios cambios tras largas guerras civiles. Ahora el imperio era
administrado por dos emperadores llamados los Augustos, cada uno con un
heredero que llevaba el título de César que lo reemplazaría tras su muerte o
tras veinte años en el poder. En el año 305 le correspondía abdicar a los
Augustos Maximiliano y Diocleciano, lo que elevó a los Césares Constancio Cloro
y Galerio a la categoría de Augustos. No obstante un problema surgió al momento
de nombrar a los Césares que los sucederían.
Constancio Cloro, Augusto del extremo noroccidental del
imperio, no reconoció al César asignado para sucederlo, pues quería que sea su
hijo quien ocupe el cargo. Tras su muerte al año siguiente luchando contra los
Pictos, su hijo Constantino fue nombrado ilegítimamente Augusto de la región.
El Augusto Galerio insistió en que para respetar el orden establecido debía ser
su amigo Severo II quien ocupase el cargo de Augusto. Constantino, que al menos
quedó como César, aceptó.
Respecto al contexto político, cuenta Prann (2016) que “Roma
había sido el centro del Imperio durante siglos, pero había decaído en
importancia política en los últimos cien años. Constantino, como la mayoría de
los soldados, consideraba a Roma como un lugar de hombres débiles, mujeres
prostitutas y políticos mentirosos. El siglo posterior a Marco Aurelio había
sido conocido como «los años de decadencia» y esa decadencia se aplicaba tanto
a los gobernantes como a la población en general”.
Entonces en 306 un golpe de Estado en Roma acabó con la
vida de Severo II y tras varias luchas por el poder y el fallecimiento del
Augusto Galerio, Constantino marchó a Roma con sus tropas para poner fin al
conflicto en el evento histórico que fue conocido como la Batalla del Puente
Milvio (íbid.).
Los detalles militares de la batalla son irrelevantes para
este texto, pero cabe resaltar que el cristianismo tuvo su oportunidad de
resurgir cuando Constantino se mostró a favor del culto para obtener el apoyo y cohesión que necesitaba para abrumar a sus adversarios. Finalizado el conflicto en 312, Constantino pasó a ser
emperador de la región occidental del imperio, mientras que un hombre llamado
Licinio fue el emperador de la región oriental y, por un tiempo, lograron
coordinar eficazmente sus gestiones. Por ejemplo, llegaron a firmar el Edicto
de Milán que le otorgaba la legalidad al cristianismo, lo que permitió que sus
adeptos pudieran participar en política.
 |
| Nótese que quienes rezan son soldados romanos. |
Constantino, a su vez, apoyó económicamente a la Iglesia,
concedió privilegios al clero, construyó basílicas y promovió a cristianos en
altos mandos. Supo aprovechar políticamente su apoyo al cristianismo: su
reinado adquirió matices teocráticos, eventualmente conquistó el territorio
oriental del imperio bajo el mando de Licinio y se convirtió en emperador único
con sede en la antigua ciudad de Bizancio, la cual renombró Nueva Roma, pero fue mejor conocida en griego como "La Ciudad de Constantino"(que derivó en el nombre "Constantinopla").
Aunque no sería hasta el año 380 que el cristianismo sería declarado la religión oficial del imperio, lo impensable en los tiempos de Celso e Ignacio
de Antioquia había ocurrido: el cristianismo había llegado a las altas esferas del imperio.
III
Luego de su larga etapa de persecución, el cristianismo que
sobrevivió era relativamente menos heterogéneo que el de antes, pero ello no
impidió que la nueva estabilidad reavivase las rivalidades y discrepancias
internas. Ahora que el cristianismo estaba permitido, la nueva casta
sacerdotal se preguntaba qué hacer con aquellos cristianos que renunciaron a su
fe durante la persecución cuando los amenazaron con la muerte. ¿Eran ellos
iguales que aquellos cristianos que nunca renunciaron? Esta pregunta desató
nuevas enemistades.
Por ejemplo en África del Norte se nombró Obispo de Cártago
a un hombre llamado Cicilio que traicionó su a fe durante la persecución y por
ello, muchos cristianos en África no lo reconocieron como una autoridad legítima
y terminaron eligiendo como su propia autoridad a un hombre llamado Donato. Y
así nuevos bandos volvieron a fragmentarse.
La crisis escaló a un punto en el que, pese a que el
emperador Constantino intervino en favor de la autoridad designada por Roma,
los donatistas no cesaron de predicar su desacuerdo y rechazo a Roma durante
siglos, llegando a generar sentimientos anti-romanos en las provincias
africanas que facilitaron su debilitamiento político y posterior anexión al mundo musulmán.
A su vez, mientras el donatismo proliferaba en Cártago, en
Alejandría se expandía la doctrina del profeta Arrio, un sacerdote que
predicaba su propia versión de la Trinidad. En Alejandría, la filosofía predominante era el helenismo, y
fue su contacto con el cristianismo lo que creó el contexto en el que "la
doctrina de la Trinidad empezó a ser explorada" (Tanner, 2011). Fue en esa ciudad
que las enseñanzas de Arrio, quien predicaba que Cristo no tenía la misma
condición divina que Dios, fueron bien recibidas por muchos cristianos locales,
pero condenadas y prohibidas por las autoridades encabezadas por el Patriarca
Alejandro. Este conflicto terminaría atendiéndose en uno de distintos concilios o congresos convocados a lo largo de los siglos.
El historiador católico Norman Tanner (íbid.) describe a los primeros concilios como "decisivos para el desarrollo de la doctrina cristiana". Cuenta Tanner que Atanasio, discípulo y sucesor del
Patriarca Alejandro, fue crucial en persuadir a la mayoría de los obispos de
que "lo que estaba en juego eran problemas
teológicos serios que no podían ser comprometidos, y que una condena clara de
las enseñanzas de Arrio era la única solución aceptable".
Finalmente Atanasio negoció el apoyo de suficientes obispos
para decretar que la formulación de Arrio era herética y amenazar con condenar
y excomulgar a quienes predicasen esa versión de la fe. De ese modo se
consiguió que casi todos los asistentes firmasen lo que luego se conocería como
el Credo Niceno Constantinopolitano, que reafirmó a la Trinidad como el mismo ser.
Aunque con los siglos el Credo Niceno se impondría como la
versión correcta del cristianismo, decretar herejía al arrianismo no lo
desapareció inmediatamente. Incluso se propagó por misioneros en los pueblos
godos al norte. Ello, a largo plazo, fomentó que éstos no se
integrasen completamente al imperio. De hecho, los visigodos que exigieron
tierras propias al imperio y saquearon Roma en el año 410 eran cristianos arrianos.
Ya desde la época del emperador Teodosio I el cristianismo había sido elevado a la categoría de religión oficial del imperio y para la época de Teodosio II éste se había vuelto la fuerza política predominante, por lo que sus disputas internas no solo fraccionaban al culto en sí, sino al imperio mismo. Para esbozar una imagen del clima político de la época, tomemos el caso de Hipatia de Alejandría.
Hipatia fue maestra de matemáticas, filosofía y astronomía. Russell (1945) la describe como "una dama distinguida que, en una época de intolerancia, se adhirió a la filosofía neoplatónica y dedicó su talento a las matemáticas". Se sabe más sobre su docencia filosófica que sobre sus investigaciones matemáticas y astronómicas, ya que éstas no sobrevivieron al tiempo. Era, según explica Dzielska (2004) "una consejera estimada en cuestiones de actualidad tanto para los funcionarios municipales como para los imperiales que visitan Alejandría" y sobre su personalidad, explica que "todas nuestras fuentes concuerdan en que es un modelo de valor ético, rectitud, veracidad, dedicación cívica y proezas intelectuales".
Para el año 414 un conflicto entre facciones cristianas y el Estado escaló. El gobernador Orestes resistía los intentos del Patriarca Cirilo de reducir el campo de acción del poder civil y surgieron rumores de que Hipatia, cercana al gobernador, instigaba tal resistencia (íbid.). Sobre este conflicto el obispo Juan de Nikiu (fl. 680-690) escribió en su crónica: "Y en aquellos días apareció en Alejandría una mujer filósofa, una pagana llamada Hipatia, y en todo momento estuvo dedicada a la magia, los astrolabios y los instrumentos de música, y engañó a muchas personas a través de sus artilugios satánicos. Y el gobernador de la ciudad la honró sobremanera, porque ella lo había engañado con su magia. Y él dejó de asistir a la iglesia como había sido su costumbre" (párrafo 87).
Crawford (1901), por su parte, expresa que la ciudad de "Alejandría era víctima del desacuerdo entre las cabezas de la Iglesia y el Estado. La plebe cristiana imaginó que la influencia de Hipatia exacerbaba el conflicto y pensó que, si se la hacía desaparecer, sería posible una reconciliación".
Finalmente, en el caos de la crisis, Hipatia fue asesinada por una turba leal a Cirilo. "Después de esto", explica Russell (1945), "Alejandría no volvió a ser perturbada por filósofos". Para pensadores como Voltaire (1732), por ejemplo, su muerte representó la desaparición del libre pensamiento, de la razón natural y de la libertad de investigación. Aunque, tal vez, no pueda decirse que la muerte de Hipatia fue el evento específico que marcó el fin del Mundo Antiguo y el inicio del Oscurantismo, sí puede tomarse como una anécdota representativa o un punto de referencia importante sobre la transición de una era a la otra. Posteriormente Cirilo lanzó un ataque contra el pensamiento y prácticas religiosas rivales en su tratado Contra Julianum y acabó con el templo de Isis en Méneuthé, reemplazándolo por el culto a figuras cristianas.
IV
Las fisuras apenas comenzaban no obstante. Para el año 431,
en Constantinopla surgió otra división de la que la Iglesia no se recuperaría
completamente. Tres posturas sobre la naturaleza de Cristo se debatieron: el
apoloniarismo que sostenía que Cristo tenía cuerpo y alma humana, pero mente
divina; el nestorianismo que postulaba que Cristo tenía una naturaleza humana y
otra divina separadas, por tratarse de la unión de dos entes: un hombre y un
espíritu divino que lo habitaba; y el monofisismo que decretaba que Cristo solo
tenía naturaleza divina, pues su humanidad fue, de alguna manera, anulada u
opacada por su divinidad.
Nestorius (promotor del nestorianismo) fue nombrado
Patriarca de Constantinopla por el emperador Teodosio II y promulgó su versión
del cristianismo. Entonces el Patriarca Cirilo de Alejandría criticó
abiertamente la versión predicada por Nestorius y eventualmente acudió al Papa
en Roma, quien convocó a otro concilio en Éfeso para resolver el asunto. Sin embargo, el carácter dogmático de las ideas en disputa,
así como su utilidad política en la mantención de los poderes locales
independientemente de su valor de verdad, hicieron prácticamente imposible el
consenso mediante el debate.
Al final la resolución de la disputa se formalizó mediante
movidas políticas. Cirilo persuadió al representante del emperador para empezar
el concilio antes de que llegue la delegación de Antioquia y aprovechó que ya
tenía una mayoría en ese momento para excomulgar a Nestorius y sus
simpatizantes, quienes no reconocieron el veredicto y respondieron haciendo su
propio concilio y excomulgando a sus adversarios. Esta versión del cristianismo se propagaría más tarde por el oriente y sería una de las influencias del Islam.
 |
| Expansión del cristianismo nestoriano |
Cuenta Tanner (2011) que "Cirilo tomó el control del consejo, ni siquiera esperando la llegada de
la delegación que apoyaba a Nestorius, liderada por el Patriarca Juan de
Antioquía, o de los legados papales. Declaró abierto el Concilio el 22 de junio
y, respaldado por el fuerte contingente del norte de África, persuadió a los
Padres para que condenaran las enseñanzas de Nestorius, así como para que lo
depusieran como patriarca".
Con el tiempo, quedó claro que la resolución del concilio
anterior no había apaciguado a las partes, por lo que el emperador Teodosio II
en 449 volvió a organizar otro que, nuevamente, se inició apresuradamente sin
una porción considerable de sus invitados. Su veredicto reforzó la imagen
herética de Nestorius, pero esta vez decretó que el monofisismo era la versión
correcta de la fe cristiana, lo que volvió a generar rechazo en los
perjudicados. Para complicarlo todo aún más, el emperador Teodosio II falleció
antes de que el conflicto pudiese ser atendido.
Su sucesor, el emperador Marciano, convocó en 451 a un tercer
concilio en la ciudad de Calcedonia en el que, eventualmente, se estableció que
lo decidido en el concilio anterior quedaba anulado, se degradó o excomulgó a
algunos que apoyaron el resultado anterior y se estableció el Credo de
Calcedonia, que decretó la plena humanidad y la plena divinidad de Cristo en
simultáneo.
No obstante al igual que todas las veces anteriores, ello no
unificó al cristianismo, sino que lo fragmentó aún más. Cuenta Tanner (íbid.)
que "la definición de Calcedonia de
las dos naturalezas de Cristo significó una derrota para la cristología
unitaria de la Escuela alejandrina extrema. La iglesia egipcia en conjunto
permaneció incómoda con la definición y gradualmente emergieron los cismas de
las iglesias monofisitas coptas y etíopes".
Tales desacuerdos
continuaron, empeoraron con el paso de los siglos y se formalizaron en el
llamado "Cisma de Oriente y Occidente" el 16 de julio de 1054, en el
que se produjo una mutua ruptura entre obispo de Roma y el patriarca de
Constantinopla, separando así formalmente a la cristiandad de Occidente (La
Iglesia Católica) de la de Oriente (La Iglesia Ortodoxa).
Durante esta transición la vieja filosofía y cultura grecolatina fue perdiendo influencia a tal punto que para el siglo VII ya ni
siquiera existía la Biblioteca de Alejandría, un símbolo importante que representaba
la investigación y el conocimiento en el Mundo Antiguo. El logos, la razón y la
dialéctica de la Antigua Grecia se volvieron herramientas inútiles para
contrarrestar las posturas de esta nueva religión, cada vez con más poder
político, que exportó su razonamiento a todos los rincones del imperio. Tan
solo treinta años después del Cisma de Oriente y Occidente se fundó la Santa
Inquisición.
Sin embargo solo porque la civilización grecolatina generó
filósofos, ingenieros y protocientíficos, no debemos asumir que todos los
ciudadanos eran personas escépticas y racionales antes del cristianismo. No era
infrecuente que la plebe o los soldados creyesen, por ejemplo, en profecías,
brujería, oráculos, hechicería y demás supersticiones. Aunque sería falaz
asumir que el cristianismo hizo supersticioso al pueblo romano, lo que sí
sucedió, no obstante, es que transformó la religiosidad romana introduciendo
dos elementos concretos: la inflexibilidad a la transformación y la deslegitimización de
toda postura alternativa.
Tras el ya citado saqueo de Roma en 410, los ciudadanos
aún leales al panteón romano dentro del imperio (despectivamente llamados
“paganos” como si todo lo que no sea cristiano fuese lo mismo) culparon a los
cristianos de haber perturbado la pax
deorum, expresando que "estaba
claro que los dioses y diosas ancestrales habían protegido a la ciudad en el pasado
y estaban castigando a los romanos por abandonarlos en favor de Cristo"
(Ferrill, 1986). Para los antiguos romanos los dioses extranjeros eran tan
reales como los suyos, porque no existía en su mentalidad el concepto de
"dios universal". Una idea que, tras ser posteriormente asumida por
el poder europeo, lo hizo menos proclive a integrar la cultura de los pueblos
conquistados y más a desaparecerla en reemplazo de la suya, como la posterior conversión
de las Américas ilustró.
Para poner en perspectiva cuánto cambió la cultura
grecolatina antes de los tiempos de la Inquisición, revisemos la última parte
de la carta que el emperador Trajano le escribió en respuesta al gobernador de
Bitinia que consultaba sobre cómo tratar a los cristianos en, alrededor del
110:
"Los documentos publicados de
manera anónima no deben formar parte de ninguna acusación [contra los
cristianos], pues dan el peor ejemplo y son ajenos a nuestra época" (Walsh,
2006).
Fuentes:
Bodelón, S. (2009). Celso,
El Discurso Verdadero Contra Los Cristianos: Introducción, traducción y notas
de Serafín Bodelón. Clásicos de Grecia y Roma Alianza Editorial: Madrid.
Crawford, W. (1901). Synesius the Hellene. C. Th. Codex Theodosianus:
Londres.
Dzielska,
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Ediciones Siruela, S. A.: España.
Ferrill, A.
(1986). The Fall of the Roman Empire: The
Military Explanation. London: Thames and Hudson Ltd.
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(2014). Sapiens: A brief history of
humankind. Random House: Israel.
Montanelli, I. (2006). Historia de Roma. Debolsillo: Barcelona.
Montanelli, I. (2006). Historia de Roma. Debolsillo: Barcelona.
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(2016). Imperator, Deus: The Wars of
Constantine the Great and the Foundations of the Christian Church. Archway
Publishing: Indiana.
Russell, B.
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